ヴィンス・ラファエルを偲び、フィリピン史における言葉の力を振り返る

Vicente L. Rafaelは2026年2月21日に亡くなったと、彼のパートナーであるLila Shahaniが発表した。享年70歳。Rafaelはフィリピン国内外の複数の大学で歴史学教授を務め、最後はシアトルのワシントン大学に在籍していた。フィリピン大学歴史学部は追悼文の中で、Rafaelは人類学や社会学などの他の社会科学を用いて歴史を読み解き解釈していたと述べた。彼のよく知られた著作の一つに、Contracting Colonialism: Translation and Christian Conversion in Tagalog Society under Early Spanish Rule(Cornell University Press、1988年)がある。

私がVicente L. Rafaelに実際に会う前から、彼の名前は知っていた。フィリピン史、植民地主義、またはナショナリズムを学ぶ者なら誰でも、早い段階で彼の研究に出会う。彼の著書は教室や読書会で広く読まれ、私たちの多くが植民地主義、言語、そしてフィリピン国民の形成を理解する上で影響を与えた。

私が実際にVinceに会ったのはほんの短い時間で、2016年、シアトルで開催されたアジア学会の会議でのことだった。パネルの合間の短い会話で、どこにも繋がらないことが多い、慌ただしい学術的な紹介の一つだった。しかしこの出会いは違った。私たちは連絡を取り合うことを約束し、実際にそうした。その後すぐに、私たちは文通を始め、可能な協力について議論するようになった。

あるメールで、彼はこう書いた:

Hi Stephen、君がやっている新しい考古学的研究と、それが植民地以前の歴史に対する私たちの理解をどのように修正するかをまとめたエッセイや本の章があるかどうか気になっていたんだ。ありがとう!

この短いメモは、Vinceの本質的な何かを反映していた。歴史家として訓練を受けていたが、彼は考古学と、新しい物的証拠がフィリピンの過去についての確立された物語をどのように修正できるかに注意を払っていた。彼は、発掘調査や景観が、受け継がれてきた植民地時代の年表をどのように複雑化させるかを知りたがっていた。彼は複数の学問分野にわたって読み、従来の境界に挑戦する研究を真剣に受け止めていた。

別のメッセージで、彼はこう付け加えた:

BTW、もうすぐ別のプロジェクトについて連絡するよ — また知らせるね。

常に新しいアイデアが形成され、新しい会話が開かれていた。

私たちはマニラでも会った。私が父の葬儀のためにビコールへ向かう途中だった。Vinceと彼のライフパートナーであるLila Shahaniは、私に会うために時間を作ってくれた。彼らは親切だった。旅行と悲しみの最中のその出会いは、彼がどんな同僚であり、どんな人物であったかを示していた — 時間が限られている時でも、思慮深く、急がない人だった。

学術界以外の読者のために、Vinceの学問がなぜそれほど重要だったかを説明することが重要だ。

Contracting Colonialismの中で、彼はスペインの宣教師がキリスト教の概念をフィリピンの言語にどのように翻訳したかを調べた。彼は、翻訳は単に一つの単語を別の単語に置き換える単純な行為ではないと主張した。それは交渉の場だった。スペインの修道士が「神」を翻訳する際、彼らはしばしばBathalaという言葉を使った。これはタガログ語の宇宙論における植民地以前の至高の存在である。しかしBathalaは、キリスト教の一神教の神にきれいに対応するものではなかった。この言葉は、異なる宇宙論的システムに根ざした連想を持っていた。同様に、kaluluwaという言葉は「魂」に使われたが、精神や人格についての地域的理解は常にカトリック神学と一致するわけではなかった。「罪」でさえkasalananとして表現されることがあったが、これは社会的な不正行為や関係的義務に結びついた言葉であり、単に神の法への違反ではなかった。

このアプローチはまた、植民地の混乱以前に無傷で内部的に首尾一貫した土着の意識を回復しようとした、フィリピンのナショナリスト的ポストコロニアル学問の潮流への対抗でもあった。Vinceは先住民の主体性を否定しなかった。逆に、彼はそれを前面に押し出した。しかし彼は、主体性が翻訳、媒介、そして不均等な出会いを通じて作用することを示した。植民地以前と植民地は閉じられた世界ではなかった。それらは言語を通じて絡み合っていた。彼の研究は、植民地主義の勝利主義とナショナリストのロマン主義の両方を複雑化させた。

その洞察は私の考古学的研究に深く影響を与えた。考古学はテキストではなく物体や景観を扱うかもしれないが、解釈もまた翻訳の一形態である。私たちが棚田、儀式空間、または集落パターンについて書くとき、私たちは物質的痕跡を歴史的物語に翻訳している。Vinceの研究は私に問いかけさせた:その物語を枠組みするのは誰の言語なのか?私たちは植民地以前の社会に植民地主義的またはナショナリスト的なカテゴリーを押し付けているのではないか?私たちは交換や交渉に触れられていない純粋な植民地以前の過去を想像しているのではないか?彼の学問は、過去を静的で自己完結的なものではなく、動的で争われたものとして見るよう私を促した。

彼はこれらの懸念を拡張する他の影響力のある著作を生み出した。White Love and Other Events in Filipino Historyでは、彼はアメリカ植民地時代を調査し、武力に依存していたにもかかわらず、米国の支配がいかに慈悲深く教育的なものとして枠組みされたかを示した。彼はこの論理を「白人の愛」と呼び、帝国が向上と改革の言語を通じてどのように自らを正当化したかを強調した。この本は、権力が強制だけでなく、学校、制度、そして日常的な実践を通じてどのように機能したかを示すことで、植民地主義とナショナリストの両方の物語を揺さぶった。

後の著作、The Promise of the ForeignやMotherless Tonguesを含むものは、言語、国家、そして帰属についての彼の調査を続けた。これらの著作を通じて、彼は言葉が権力の歴史を運び、国民的アイデンティティは決して固定されていないと主張した。そうすることで、彼はフィリピンの歴史学を国民国家内に閉じ込められた議論を超えて拡大した。

彼が私とDada Docot、Clem Camposanoと共同編集したPlural Entanglementsのあとがきを書いたとき、彼はこれらの懸念を拡張した。彼はこの巻を、周縁から生まれ、学問分野と言語を横断して動くものと説明した。彼は先住民性と脱植民地化を固定されたカテゴリーとしてではなく、歴史的プロセス — 争われ、偶発的で、しばしば国家と絡み合っているもの — として考察した。彼は「土着性」が継続的に交渉され、国家そのものが複数の植民地主義の産物であることを強調した。

その視点は、私が考古学にアプローチする方法と共鳴する。先住民性を深い古代にのみ根ざした静的な遺産として扱うのではなく、私はそれを歴史的に生産され、政治的に位置づけられたものと見なしている。考古学的研究は、棚田や集落の年代を記録することだけではない。それはまた、コミュニティが現在において「先住民」などのカテゴリーとどのように関わるか、しばしば国家や世界的な言説との対話の中で、を調査することも含む。私たちの物語が、意図せずとも植民地的階層やナショナリスト的単純化を再生産しないよう、警戒心を持つことが求められる。

さらに重要なことに、彼の影響は出版物をはるかに超えて広がっていた。Vinceは、私を含む初期キャリアの学者を支援していた。私は友人や同僚から、彼が草稿を読み、推薦状を書き、協力を提案する意欲についての多くの話を聞いた。彼は若い学者に手を差し伸べ、彼らの研究を真剣な関与に値するものとして扱った。そのメンターシップのパターンは多くのキャリアを形作った。

彼の死去により、フィリピンおよび東南アジアの歴史学は、植民地公文書をどのように読むか、そして言語と権力についてどのように考えるかを変革した学者を失った。彼の著書は読み続けられるだろう。彼の議論は議論を引き起こし続けるだろう。彼の問いは緊急性を持ち続ける。

Lilaへ、そしてVinceが残した家族へ、お悔やみ申し上げます。彼の研究が世代と大陸を超えて読者、学生、同僚の広いコミュニティを形作ったという知識の中に、力を見出されることを願います。私たちの多くは、自分自身の研究の中に彼の影響を運んでいます。そのこと、そして彼が始め維持した会話に対して、私たちは感謝し続けます。– Rappler.com

Stephen B. Acabadoはカリフォルニア大学ロサンゼルス校の人類学教授である。彼はRapplerのために隔週コラムTime Trowelを執筆している。