Kidlat TahimikとDengcoy Mielが、私たちにふさわしいヒーローを再構築

バギオ、フィリピン – 国民的映画芸術家キドラット・タヒミックが最も好きなホセ・リサールの逸話は、1887年にスペイン政府がパラシオ・クリスタルでのフィリピン諸島博覧会において、イゴロット族を含む約40人のフィリピン先住民の展示を許可した時のことである。

文通相手のフェルディナンド・ブルメントリットへの手紙の中で、リサールはスペインの新聞がGストリングしか身につけていないイゴロット族を人種的に嘲笑し、そのうちの一人が肺炎で死亡したことについて書いた。

リサールは苛立ちの中で「彼らを死なせておけ」と書いたが、落ち着きを取り戻すと、少なくともイゴロット族は自然と調和して暮らしており、人間動物園を作らなければならなかったスペイン人とは違うと述べた。

いつも遊び心のあるキドラットは、リサールについてこう語った。「冬のコートの下に、彼はバハグを身につけていた」。それ以来、彼はバハグを着たリサール(とボニファシオ)の木彫りを収集し、友人たちに贈ってきた。

キドラットは2021年、パラシオ・デ・クリスタルで「マゼラン、マリリン、ミッキー&ダマソ神父。征服者ロックスター500年」展を開催し、リサールの復讐を果たした。彼は広大な空間をブルルやその他のフィリピン先住民の像、スペインの征服者、ミッキーマウスやマリリン・モンローのようなアメリカのポップアイコンのアッサンブラージュで埋め尽くし、独自のポストコロニアル人間動物園を作り上げた。

ミッキー。聖なる木をチェーンソーで切るミッキーマウス、キドラット・タヒミックのアッサンブラージュ。フランク・シマトゥ撮影

これらのアッサンブラージュの一部は国立博物館で展示され、「トロイの木馬」と「ガレオン船」はマクタン・セブ国際空港(MCIA)第1および第2ターミナルに寄贈され、奇妙な環航を完成させた。

しかし、彼のリサール・アッサンブラージュは、6月のリサールの誕生日にバギオ博物館で展示された。

「ハッピー・オービット、ペペ」とGストリング姿のキドラットが観客に向かって叫んだ。

風の女神。キドラット・タヒミックとゲスト、そしてマリリン・モンローを吹き飛ばすイナビアン(イフガオの風の女神)の像。フランク・シマトゥ撮影 デホン・タグヨンガンによる三つ頭のリサール。フランク・シマトゥ撮影 パットトン(祝いの踊り)を先導するホセ・リサール。フランク・シマトゥ撮影

「カタン・イピス」

キドラット・タヒミックの展覧会は、今年バギオでリサールを祝った二つの展覧会のうちの一つだった。もう一つは、昨年8月にベンカブ美術館で開催されたデンコイ・ミエルの帰郷展「カタン・イピス」だった。

カタ。2025/8/9から9/28までバギオのベンカブ美術館で開催された展覧会のオープニングでのデンコイ・ミエル。フランク・シマトゥ撮影

シンガポールのストレーツ・タイムズの長年のエグゼクティブ・アーティストだったデンコイは、今年退職して帰国した。

キドラットと同様に、デンコイ・ミエルはリサールを歴史的対象というよりも概念的な要として扱う。この英雄は、権力、信仰、ポストコロニアルのアイデンティティに関する問いが通過する器となる。「リリムトの地のリサール」のような彼の初期のリサール肖像画は、ミエルが革命のフィリバスター精神と呼ぶものを凝縮している — 知性によって研ぎ澄まされた反抗、武器だけでなく思想によって燃料を供給される抵抗。これは聖人としてのリサールではなく、挑発としてのリサールであり、異議申し立てが政治的立場であると同時に道徳的立場でもあることを思い出させる。

デンコイ・ミエルの「暴力アレルギー」。フランク・シマトゥ撮影

「カタン・イピス」で、彼はリサールとボニファシオを組み合わせ、政治的分類法としては、国民的英雄は再び平和主義者として描かれた。これは「暴力アレルギー」と「平和主義者の悪夢」で明らかであり、そこではボロが文字通り熱すぎて扱えないものとなる。

デンコイ・ミエルの「平和主義者の悪夢」。フランク・シマトゥ撮影

展覧会での彼の傑作「ワラン・カタプサン・クエント・ン・ピガティ・アット・パグドゥルサ(反乱の内)」は、リサールとボニファシオが腕を組み、もう一方の手には燻るボロ(アンドレスのため)と燃える羽根ペン(ホセのため)を持っている。理性、改革、言葉の緩慢な労働に対するリサールの節度ある信念は、作品の反省的な間に存在しているように見える一方で、断絶と行動に対するボニファシオの生の主張は、より暴力的で容赦ない映像を通じて波打つ。この作品は彼らの議論を解決することを拒否する。代わりに、フィリピンの悲嘆はまさにこの緊張から生まれていることを示唆している:苦痛から思考によって抜け出そうとしながら、同時にそれを通じて血を流すという国の習慣。

デンコイ・ミエルの「ワラン・カタプサン・クエント・ン・ピガティ・アット・パグドゥルサ」。フランク・シマトゥ撮影

ミエルにとって、悲しみは続く。なぜなら国家は、同じ組まれた腕でリサールの明晰な悲しみとボニファシオの激しい苦悩の両方を背負うよう宣告されているからだ。

一方、キドラットは、リサールを至高の「インディオの天才」としている。これは回復と挑発の両方である。植民地時代の侮蔑語である「インディオ」は、その侮辱を剥ぎ取られ、知性、想像力、抵抗と融合される。キドラットは常に、亡くなったイフガオの友人ロペス・ナウヤックからこの言葉を教わったと語る。リサールに適用されると、このフレーズは英雄の通常の台座を不安定にする。リサールはもはや単にヨーロッパ啓蒙主義の産物ではない。彼は橋渡し的存在となり、西洋の形式に流暢でありながら、土着の意識に根ざしている。したがって、バハグを伴って。

彼は、ミエルのように、リサールが片手にペンを、もう片方の手にカメラを持っている姿を想像した。この組み合わせは、もちろん自伝的に感じられる。

キドラットとデンコイの両者を区別するのは、敬虔さの拒否である。キドラットのリサールは人間動物園に抗議し、修道士を嘲笑し、記憶が騒音と新奇さに押し出される現在に居心地悪く留まる。リサールを偶像ではなく霊感として位置づけることで、キドラットは歴史との生きた関係を主張する。

ミエルは読字障害者を演じる。彼は、カタン・イピスはもちろんイシップの言葉遊びであり、それで遊んだと語った。

「なぜカタン・イピスなのか?おそらく、私たちの視点は下層の者、過去の暗い影に今なお憑かれている男女のものだからだ。これらの意図された駄洒落は、過去、現在、未来の課題に対する私たちの遊び心のある陽気な受容と防御された反抗を明らかにする」と彼はオープニングで語った。

「この展示会の絵画は、私たちの集合的トラウマを結晶化し、それらと和解し、そしてうまくいけばそれらから学ぶことを望んでいる。」

リサールを再訪することで、バリクバヤンであるミエルもまた自分自身を再訪し、彼の芸術の多くに根底にある問いを問いかけていた:リサールが今日のフィリピン人にとって何を意味するのかだけでなく、気晴らしと自ら作り出した神話の時代において、彼らがまだ彼にふさわしいかどうかを。– Rappler.com